慶運山 長源寺

「どう生きるか」より

「生きているとはどういうことか」の方が先ではないのか。　池田晶子

新年明けましておめでとうございます。
旧年中は公私共にお世話になり、有難うございました。
本年もどうぞ宜しくお願いいたします。

さて、一年の計は元旦にありと言われます。
新年にあたり、今後の生き方を考えるという事はよくある話だと思います。

しかし、文脈はすっかり忘れましたが、20代の頃好んで読んでいた故池田晶子氏の著書には「どう生きるか」より「生きているとはどういうことか」の方が先だとありました。

確かに、生まれようと意識して生まれたわけでもなく、境遇も見た目も全てが先に与えられて、気が付いたら生まれていたのが私です。
そんな私は、自分では歩く事も話す事も全くできない者として生まれたにも関わらず、家族をはじめ、多くの方々に支えられ励まされながら、なんとか今日までお育ていただいてきたのです。

またその過程で「こういうもんや」「ああいうもんや」と物事を判断する「物差し」（基準）を教えられ、自分なりに更新もしながら今まで生きてきたのでした。

そして、その「物差し」で計った世界観で「こうあるべき」と思う生き方を目指し「ああなりたい」と志す方向へと進むべく「どう生きるか」ばかりを試行錯誤して生きてきた様に思います。

ふと気が付けば、生きている事実を当たり前の事として不問にし、世の中こういうもんやという偏った「物差し」を握りしめて気忙しく計算しながら生きる事がやめられなくなっているのです。

時々そんな生き方がしんどくなっても、今自分は疲れているだけだと言い聞かせて、しばらくするとまた「どう生きるか」と頑張るのです。
まるで「どう“思い通りに”生きるか」と少しでも納得できる人生の生き甲斐や意義を模索するかのように。

ところで「どう生きるか」と考える事ができるのは、健康や能力、経済活動が盛んである事が前提となっている事が多いように思います。
その前提を「物差し」（基準）にする時、無意識に幼い子どもやお年寄り、病気の方など介助者が必要な方は脇に追いやられる傾向にあります。
しかもその際、縁次第では自分自身も前提から外れる事があるという事も忘れられがちです。

もし今、世知辛いと感じているならば、「物差し」そのものを問い直す必要があるのだと思います。

「物差し」とはあくまでも数ある基準の一つです。
比較分類し、何かが判断できたとしても、そのものに生き甲斐や意義は存在しないはずです。

それよりも私たちには共通して「生きている」という事実が先にあるのです。
「物差し」を手放せないままでも教えを聞く事を通して「今賜っている事実」という所から見えてくる景色は、計算した所から見た人生とは大きく異なるのだと思います。
そして、その事実に出遇えた喜びは、いつも新鮮でありながら懐かしいものであるように思います。
どうか本年も共に仏前でお念仏申し、聞法する生活を続けましょう。

改めてご案内いたしますが、２月２９日には御遠忌お待ち受け永代経（澤面宣了師）を予定しております。
また、３月からは同朋学習会（瓜生崇師）や寺ヨガ（吉田典子師）を再開いたします。
さらに４月４日、５日には蓮如上人５００回御遠忌と宗祖親鸞聖人７５０回御遠忌（藤場俊基師）、８月１４日には盂蘭盆会でお念珠作り（早嵜和典師）。そして１１月１４日、１５日には報恩講と秋季永代経（松下蓮師）です。
その他、何かと目白押しの年ですが、本年もどうぞ宜しくお願いいたします。

人は何かになってたすかるのでは無い

 　自分自身に戻ってたすかるのだ　　　高橋法信

別院の「しんらん講座」で高橋法信さんがおっしゃったことばです。

この言葉を聞いた時、私が滋賀県長浜市に来て間も無い頃にかけていただいた言葉を思い出しました。

「ごえんさんも他所から来て、色々大変やな。でもな、坊守さんはもっと大変なんやで」

「ごえんさんは男やから女の気持ちはわからんで」

当時私は苗字も住所も職場も立場も変わり、早くこの生活に慣れなければならない、早く「住職」にならなければと焦り、苦悩していました。

しかし、思えば坊守はもっと苦しかったはずです。

なぜなら、私にはお寺で育った幼少期の経験があるからです。

ですので、正しいかどうかは別として、おそらく無意識の内にイメージできる僧侶像や坊守像があったと思います。

しかし、坊守は身近に縁のあるお寺があったわけでもなく、またお寺で育った訳でもない中、ある日を境に「坊守さん」なのです。

「私、どうしていたらいいのかわからない」と言う彼女に「こうしていればいいと思うよ」なんて自分の思う答えを彼女に語っても全て上滑りしてしまいました。

自分がどうしていたらいいのかわからないと言う事は、居場所がわからないと言う事です。

あの頃の苦しみは、家にいても誰といても孤独で、自分が自分でいてはいけないような不安だったのです。

つまり、彼女が理想的な何かになる事が彼女のすくいではなかったという事です。

何もしてあげられない無力さに、私自身も苦しかった事をよく覚えています。

何もできないと知り、最後に言えた一言は「ごめん、僕にもわからん。一緒に聞法しよう」でした。

「坊守さんはもっと大変なんやで」

「男やから女の気持ちはわからんで」

この言葉をいただいていなかったら、「わからん」という事すらわからなかったのです。

無明とは確信の感覚であると教えられます。

「わかっている」と思い込む事で、その問題は自分の中では解決できるものとして扱われます。

その事がどれほど身近な方を傷つけ、悲しませていたとしても。

無自覚とは恐ろしいものです。

自身の無明の闇を知らされなければ、自分も人も苦しめる悲しい生き方をしてしまうのです。

周囲の人や教えに気付かされる度に私は自分自身に立ち返り、漸く身近な方と向き合う用意が整うのだと思います。

それでも日常の慌ただしさの中で、人生を思い通りにしたくて、自分も人も変えようと足元を見失私うです。

そんな私だからこそ、気付かせ続けてくださる方々（僧伽・諸仏）と共にお念仏申し、呼びかけ続けてくださる阿弥陀様の教え（法）に導かれて歩む道こそが、人間として生きる上で唯一無二の道なのだと感じています。

まもなく修正会がお勤まりになります。

新年にあたり、あらためて仏前から始まる生活を確認させていただきたいと思います。

2020（令和2）年　1月1日　午前9時より

本堂にて一緒に正信偈をお勤めさせていただきます。

どなた様もお誘いあわせの上、お参り下さいますようご案内申し上げます。

釋　卓靜

それ非常の言（ことば）は常人の耳に入らず。

                                                     教行信証　証巻（真宗聖典287頁）

中国の曇鸞大師のお言葉です。

非常のことばと言うのは、日常的に語られることの少ない言葉を指すのだそうです。

また常人と言うのは、自らの思いに従って日常生活をする人、つまりは私の事です。

そして、その日常生活を根底から支えているもの、あるいは日常生活の背景にあるのが「非常の言」つまり、非日常（の言葉）であると教えられます。

長浜教区（滋賀県米原市〜福井県敦賀市）という地域は「土徳」と言われるように、真宗の教えが文化にまでなり、言葉となって伝わっています。例えば、「赤ちゃんもろた」とか「参らしてもろた（亡くなった）」などです。しかし、近年その言葉たちも見失われつつあるように思います。

例えば、赤ちゃんは阿弥陀さんからもらう（預かる）のではなく「作るもの」になってはいないでしょうか。

「作る」ようになると自分の思いによって、作ったり作らなかったりし、命も都合に左右されます。

私たちが「日常」だと思っている生活とは、大抵自分の思い通りの生活です。日常生活とは、無意識に当たり前の生活の事だと考えていますが、実は経験から予測した範囲内の生活でしょう。

対して、非常のことばが表現している世界というのは、私たちの日常を破ってくる世界です。

生老病死をとってもそうです。

どれか一つでも出てくれば、私の日常はいとも簡単に吹き飛び、非日常に放り出され、どのように受け止め、考えたらいいのかわからない事態に行き詰まります。

そんな非日常のことば（世界観）に導かれ、私に先立って生きてくださった方々のお言葉が、御経や和讃などのお聖教になって伝わっているのでしょう。そして、その私たちの日常を支える非日常の世界を「真実」とか「真理」とかと呼んだのではないかと思います。

すぐに「自分の思い」に埋もれて右往左往する私には、お念仏申し、繰り返し繰り返し聴聞する以外に確かな人生の歩みは無いように思います。